【考研考博读书笔记】西方美学史总结综合版(3)

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法国、德国理性主义美学
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从 17 世纪开始,西方美学步入了近代,随着资本主义经济的发展,自然科学的进步,特别是近代哲学的兴起,这一时期哲学美学的作用得到了加强。在 17 世纪,西方美学的发展主要受法国笛卡尔和德国莱布尼兹理性主义哲学的影响,基本上是理性主义美学。法国成为古典主义的故乡和中心。

笛卡尔的理性主义美学
[法国]笛卡儿(René Descartes,1596-1650)
1 美是判断和对象之间的一种关系
人们的判断既然彼此悬殊很大,我们就不能说美和愉快能有一种确定的尺度。
2 美是一种恰到好处的协调和适中
没有一部分突出到压倒其它部分,以至失去其余部分的比例,损害全体结构的完美。

笛卡尔(1596-1650)是 17 世纪法国著名哲学家。他把认识论的问题提到首位,创立了理性主义哲学,在哲学史上造成了哲学研究重点由本体论向认识论的转移。他提倡理性,反对盲目信仰,以怀疑为武器反对经院哲学。他主张物质与精神并存,是二元论者。在他看来,分辨美丑的能力来自先天的理性,文艺虽然离不开想象和感性,但本质上是理性活动,应当服从和遵循理性的规律。这种贬低感性、抬高理性的观点当然是机械的、片面的。他强调美实质上是主观的。他还把美看作是审美客体和审美主体之间“同声相应”的关系,他在总体上强调理性, 贬低感性,但在具体美学问题上并不偏激。


笛卡儿整个哲学的出发点是他所说的一句名言:“我思故我在。”一切凭人的理性,我凭理性能思想,所以我确实知道我存在,不容任何怀疑。笛卡儿认为感官经验和现有的知识系统都不可靠,为了排除一切成见,确定认识真理的途径,他对一切都加以怀疑。而唯一不能怀疑的是正在怀疑的自我、即思维着的自我。因为要想像一种有思想的东西是不存在的,那是一种矛盾。“我思”是一种理性活动。理性是最完善、最重要的认识工具,而感性不能认识世界。一切都要由理性来解决,理性不能解决的,信仰也无济于事。它对神权的猛烈冲击。在笛卡儿看来,真理的标准是思维的清楚和明晰。一切不确定的、本质以外的、多样性的东西都应该从科学中驱逐出去。感性世界也就成为科学道路上的障碍。这种理性主义也有其片面性,它没有考虑感觉在认识过程中的作用。笛卡儿是位二元论者,承认精神和物质是两个彼此独立的本体。

笛卡儿得出美的相对性的结论。“为什么我们觉得一个声音比另一个声音愉快得多”,笛卡儿回答说:“美和愉快的只是我们的判断和对象的一种关系,既然人们的判断彼此悬殊很大,就不能说美和愉快有理所当然的尺度。”接着,他谈到美的感觉与人的生活经历有关。同一支曲调,有些人听到马上要翩翩起舞,而另一些人可能会伤心落泪。这一切仅仅取决于这支曲调激活了我们记忆中的什么观念。他把美确定为人和客体直接的感性接触的结果,确定为人对客体的某种心理反应。

布瓦洛的《诗的艺术》
布瓦洛(1636-1711)是 17 世纪法国著名诗人和文艺批评家,法国古典主义美学的立法者和发言人。文艺创作应当遵循理性,以理性为最高标准,文艺的美只能来源于理性。由于理性是普遍的、永恒的、绝对的,由它产生的美也就是普遍的、永恒的、绝对的。因此,美就是真,真又是自然。在布瓦洛那里,理性、美、真、自然实为一体,为了求美就要符合更改,就要求真,就要摹仿自然。这里布瓦洛所谓自然,不是指感性的客观的自然界或现实世界,而是指普通理性的产物或表现,即“自然人性”、“常理常情”,他还称之为由理性加工过的“美的自然”。他并不主张反映客观的现实生活,而是主张表现普通永恒的理性或人性。必将导致文艺脱离生活,造成文艺的概念化和公式化。布瓦洛美学的另一特点,是力图为文艺创作制定出一套合乎理性、万古不变的规则。他认为,文艺作品的美与不美,标准在于理性,在于能否博得大多数人的赞赏。文艺复兴以来关于古今文艺孰优孰劣的争论,在 17 世纪的法国形成了有名的“古今这争”。布瓦洛是保守派的代表。一般文学史家认为,1830年 2 月 25 日巴黎上演浪漫主义作家雨果的《欧尔那尼》获得成功,是古典主义终结的标志。


布瓦罗对完美艺术的理想是:内容高雅化,形式精致化,情感平淡化,一切都中规中矩。这样的艺术是不可能亲近生糙的自然和缤纷的显示的。实际上布瓦罗所理解的自然不是文艺复兴美学家所理解的自然,而是万物的普遍规律。模仿自然就是模仿理性,表现事物的常情常理。

莱布尼兹的美学思想
[德国]莱布尼茨(Gottfried Wilhelm Leibniz,1646-1716) 美感是一种混乱的朦胧的感觉,是无数微小感觉的结合体

17 世纪理性主义美学在德国的代表人物是莱布尼兹(1646-1716)。1676 年创立了微积分。在哲学上,莱布尼兹是客观唯心论者。万事万物都是单子组成的复合物。单子不是物质性的存在物,不占空间的精神实体,可以称之为“灵魂”。从美学角度来看,莱布尼兹肯定了宇宙美,宇宙美的本质在和谐,宇宙美来源于上帝的创造。在认识论上,莱布尼兹和笛卡尔一样,也是一位理性主义者。他肯定“天赋观念”,把先验理性看作认识的根本来源。在他看来,审美趣味或鉴赏力实际上就是一种混乱的认识。他认为,美的事物具有愉悦性,但“人们永远无法探明,事物的令人愉悦性是什么,因为这种令人愉悦的事物被感知,是通过我们的情绪,而不是通过我们的理解力。但另一方面,他把审美看作一种认识,虽然它是混乱的、比较低级的认识,但却包含或孕育一定的理性内容,因此归根结底仍是趋向理性的一种认识形式。音乐和谐的本质就在于数的比例。艺术的感染力归根到底来源于上帝创造宇宙和谐的直觉。
莱布尼茨的哲学体系通常被称为“单子论”,他自己也称其为“前定和谐系统”,
莱布尼茨的“单子论”认为,万物都是由精神性的“单子”构成的,“单子”自然是精神性的东西,它也就相当于一种“灵魂”。莱布尼茨认为,一切“单子”都是由上帝这一全知、全能、全善的“单子”所创造的,而 “上帝是一个绝对完善的存在”。莱布尼茨继续用他的“前定和谐”学说来论证美的本质。美是上帝的流溢物, 而在被创造者中必然包含着创造者的特性,所以美必然反映上帝的光辉,其本质是“多样性中的统一性”。“多样性中的统一性不是别的,只是和谐,产生了秩序,由秩序又产生出美,美又唤醒爱。”莱布尼茨的“前定和谐”学说,即认为上帝在创造这个世界的时候,必然把他自身的绝对完待性最大限度地赋予他所创造的这个世界,因此,这个世界才能如我们所看到的这般既丰富多彩又和谐统一。


爱迪生的美学思想
[英国]爱笛生(J.Addison,1672-1719)
1 论人各有各的美的概念,艺术与自然作品中的美
2 论一种伟大的,不平常的或美的东西所引起的想象的乐趣

英国经验主义的美学
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18 世纪,掀起了声势浩大的启蒙运动。这一运动发源于英国,在法国达到高潮,先后遍及欧洲各国,其目标是要消灭封建专制制度,建立资产阶级共和国。启蒙运动在英国主要表现为经验主义。

培根的美学思想
培根(1561-1626)是欧洲近代第一个唯物主义的大哲学家。他认为,感性认识是知识的基础,由此反对经院哲学的教条和玄学思辨,由于重视观察和实验,培根创立了由个别事例上升到一般原则的归纳法,用以代替长期统治西方的亚理斯多德的偏重演绎法的形式逻辑。首先,他把人类的学术活动分为记忆、想象和理智三类。揭示了文艺不同于抽象思维的特点,在美学上开创了文艺与想象的关系的研究。美是自然的客观属性,主要表现为 “比例的奇特”,动态美胜于静态美。

舍夫茨别利的美学思想
舍夫茨别利(1671-1713)自然神论是反对宗教的一种特殊形式,舍夫茨别利是著名的自然神论者。宇宙由三种不同等级的形式构成的。第一级是死形式;第二级是赋予形式的形式;第三级是最高级的形式,它不权赋予形式于物质,而且是一切形式的基础和源泉。自然神是宇宙万物的创造者,也是美的创造者。美的本质就在于自然神所赋予自然的形式的和谐。他把美也分为三种。第一种是死形式的美。第二种是赋予形成的形式所产生的美,即由一种物质与一定的形式和构思相结合而形成的美。第三种是最高级的美。这种美不仅创造了我们称之为普通形式的那些形式,而且也创造了赋予形式的形式本身,是“第二性的美”。他继普洛丁之后重新提出了“内在的眼睛”,舍夫茨别利认为,审美是人区别于动物的特点之一。人也不能用这种感官或动物性的部分去体会美或欣赏美;他欣赏美,要通过一种较高尚的途径,要借助于最高尚的东西,这就是他的心和他的理性。舍夫茨别利还在美学史上较早提出了“审美无功利性”的思想。

哈奇生的美学思想
[英国]哈奇生(F.Hutcheson,1694-1747)
绝对美是单就一个对象本身看出来的美,相对美是拿一个对象与其他相关的对象作比较才看出来的美。

1 论审美的内在感官;审美活动不依赖于知识,也同利害观念无关
2 审美能力是天生的;教育和习俗对天生审美能力的影响

哈奇生(1694-1747)是舍夫茨别利的学生。首先,他认为,“内在感官”是存在的,因为外在感官只能接受简单的观念,较强大的快感不是靠外在感官,而靠更高级的内在感官去接受的。他和舍夫茨别利一样,看到审美不是更改的思辨和推理,但又包含理性的因素,以及美感发生的直接性和无功利性等特点。他认为“内在感官”是自然神造就的,因此人的审美能力或美感是天生的。其积极的意义主要在于揭示了美感不是动物性的快感,美感既有感性因素,也包含理性因素,美感比一般快感要复杂、高级得多。
一 绝对美和相对美
绝对美,指的是从对象本身感受到的美。绝对美不是对象固有的客观属性,而是对对象的一种主观认识。所谓相对症状,是指以摹本与蓝本之间的符合或一致为基础的美。三点值得注意。一是他认为,艺术摹本越接近蓝本,美的感染力越强;二是他认为,艺术不等于自然,“并不一定要蓝本里原来就有美”。三是他认为,艺术可以想象和虚构,肯定象征、寓言、比喻的美。不论绝对美还是相对美,其基础都是多样性的统一,这被他视为美的普通规律,其最终的根源都在于自然神。

荷加斯的美学思想
[英国]荷迦兹(William Hogarth,1697-1764) 蛇形线是最美的线条,认为它能表现动作。
1 美的原则
适宜、变化、一致、单纯、错杂和量;共同合作而产生了美。
2 适宜产生美
3 变化产生美
讨厌千篇一律。没有组织的变化,没有设计的变化,就是混乱,就是丑陋。
4 对称、一致对美的产生的作用
快感不是由于看到这面与那面的丝毫不差的相似而产生的,而是由于指导它们之所以如此是因为表现出一种适宜、 是由计划的,而且是有用的。绘画创作中有一条惯例,就是要避免整齐。
5 错杂产生美
我在给形状上的错杂所下的定义是:它是组成这种形状的线条的特点,它引导着眼睛作一种变化无常的
追逐。
6 量对美的作用
巨大的、无定形的岩石本身具有一种惹人喜欢的恐怖,广阔的海洋以其巨大的容量使我们敬畏;但是,当大量的美的形状呈现在跟前时,心中的快乐增加了,而恐怖则缓和下来变成了崇敬。

荷加斯(1697-1764)是英国著名铜版画家和艺术理论家。理论代表作《美的分析》,开创了对美的形式规律的专门研究。形式是相对独立性的,把形式抽象出来观察的方法是合理的,在艺术实践也是行之有效的,不能简单斥之为形式主义。
一 形式美的规则
关于形式美的规则的探讨,荷加斯指出:“这些规则就是:适应、多样、统一、单纯、复杂和尺寸——所有这一切都参加美的创造,互相补充,有时互相制约”。适应,只有适应或符合目的的形式才是美的形式。内容对形式的决定意义,多样:指的是多样可以产生美。统一:批的是对象各部分的统一、整齐和对称。单纯:单纯必须与多样结合,才能具有美学价值。艺术作品总是在追求单纯,因为它能使优雅的开关不显得混乱。复杂:指的是形体的复杂性。实际上包括在多样性的规则之中。尺寸:指的是对象量的大小。他认为波状线、蛇形线都可以称作美的线条,主要在于它富有多样性和表现力。

休谟的美学思想
[英国]休谟(D.Hume,1711-1776)
1 美并不是事物本身里的一种属性,它只存在于观照事物者的心灵里
2 论美的特征,美和效益观念的联系,以及美与丑的本质差别
美是各部分之间的这样一种秩序和结构;由于人性的本来的构造,由于习俗,或是由于偶然的心情,这种秩序和结构适宜于使心灵感到快乐和满足,这就是美的特征,美与丑的区别也就在此。所以快感和痛感不只是美与丑的必有的随 从,而且也是形成美与丑的真正的本质。
3 审美趣味同理智的区别在于审美趣味有一种创造的功能并可以成为行动的动力 理智传达真和伪的知识,趣味产生美与丑的及善与恶的情感。
4 审美趣味的真实标准
一切动物都有健全和失调两种状态,只有前一种状态能给我们提供一个趣味和感受的真实标准。

休谟(1711-1776)不但是著名的哲学家,而且是美学家。他是英国经验主义的集大成者,认为一切知识来自经验,而经验被归结为我们感官的印象(第一性感觉)和内心关于第一性感觉的观念(反思)。
一 美的本质
他明确说:“美就不是客观存在于任何事物中的内在属性,它只存在于鉴赏者的心里”。美丑是由个人的主观感受决定的。“美是一些部分的那样一种秩序和结构,快乐和痛苦不但是美和丑的必然伴随物,而且还构成它们的本质”。但他并没有否认客观对象和人的感官是产生美感的条件。
休谟美学主要研究两个为:美的本质和审美趣味的标准。他的美学主要研究审美活动的主体方面,他重视审美的心理学问题。休谟说过一段常为人援引的话“美不是事物本身的属性,它只存在于观赏者的心里。每一个人心见出一种不同的美。”由于任性的本来的构造,由于习俗,或是由于偶然的心情,这种秩序和结构适宜于使心灵感到快乐和满足,这就是美的特征。美有客观基础,这就是对象的一种秩序和结构。休谟认为美不是客体的属性本身,而是这些属性对人的作用。
二 想 象
休谟把知觉区分为两类:一类是印象;一类是思想或观念。想象是人的精神所具有的一种创造力量。理智和趣味的分别,实际上也就是逻辑思维和形象思维的区别。趣味涉及及情感,理智不涉及情感,趣味是新的创造,理智是如实反映,趣味是行动的动力,理智不是行动的动力。
三 审美趣味的标准
人们的趣味是多种多样的,肯定了要类的审美趣味有共同的标准。怎样才能找到趣味的标准呢?应当把公众舆论承认的、少数具有压倒其他人的权威的趣味,作为审美趣味的标准。《论审美趣味的标准》所要解决的问题是:是否存在着普遍的审美趣味,如果存在,怎样确定它的标准?解决这个问题的难点在于,休谟主张美不仅取决于审美客体,而且取决于审美主体,因此,审美趣味必然随着主体的不同而千差万别。
休谟关于审美趣味的论述给我们总的启示是:审美趣味可以千差万别,然而它有着普遍性,这种普遍性并不要求审美趣味的单一化,相反,它促使审美趣味的多样化。审美趣味的普遍性有两方面的原因,一是人性的一致性和人的心里结构的相似性,另一是作为美的客观根源的“某些性质”是客体固有的。休谟把审美趣味完善的人当做审美趣味的权威裁判。把审美趣味的标准摆在少数感情精致的优选者身上。

柏克的美学思想
[英国]博克(E.Burke,1729-1797)
1 美是物体中能引起爱或类似情感的某些性质
2 美的原因不在比例、适宜或效用,也不在完善美并不要求推理作用的帮助;连意志也与美无关,美的外形很有灵效地引起某种程度的爱。

3 崇高与美的比较
崇高的对象在它们的体积方面是巨大的,而美的对象则比较小;美必须是平滑光亮的,而伟大的东西则是凹凸不平 和奔放不羁的;美必须避开直线条,然而又必须缓慢地偏离直线,而伟大的东西则在许多情况下喜欢采用直线条,美必 须不是朦胧模糊的,而伟大的东西则必须是阴暗朦胧的;美必须是轻巧而娇柔的,而伟大的东西则必须是坚实的,甚至是笨重的。后者以痛感为基础,而前者则以快感为基础。

柏克(1729-1797)是英国著名的哲学家、美学家和政论家。

一 论审美趣味
休谟怀疑有任何共同的普遍适用的客观标准,他虽然也承认并寻找趣味的标准,最后学是把少数权威的主观趣味当作了标准,柏克认为,审美趣味虽然受到各种主客观因素的影响,因而具有差异性和相对性,但却具有共同的客观基础,遵循一定的客观规律,因此可以找到普遍共同的客观标准。到哪去找到审美趣味的客观规律和标准呢?应当到人的感觉器官的生理结构中去找。审美趣味由感觉、想象力和判断力三者组成的,他特别强调了判断力即推理的重要性,认为审美趣味的差异往往是由判断力的不同造成的。美感归根到底是由实在的客观对象引起的,是由人的生理结构决定的,而不是主观任意的。肯定审美趣味有客观标准,反对了美学上的主观主义,而主张鉴赏力人人相同。


二 崇高和美的观念的起源
柏克是第一个明确区分崇高与美的人。崇高与美这两个观念分别起源于人类的两种基本情欲,即自我保全和社会交往。自我保全是崇高感的基础,社会交往是美感的基础。而崇高感在柏克看来,却是夹杂着痛感的快感,又称“喜悦的恐怖”。崇高的对象却因危险、恐怖而使人产生某种程度的快感,可持欣赏的态度。


三 崇高与美的客观性质
崇高的客观性质,一切崇高的对象都有一个共同点,即可恐怖性。美的客观性质。他认为,美不在比例。原因有二:(1)比例几乎完全涉及便利。(2)比例是数学研究的对象,但美不属于测量的观念。其次,美不在适宜或效用。最后,美也不在完善或圆满。柏克把美的客观性质归结为七个方面的特征。第一,比较小;其次,光滑;第三,各部分见出变化;但是第四,这些部分不露棱角,彼此像熔成一片;第五,身材娇弱,不是突出地现出孔武有力的样子;第六,颜色鲜明,但不强烈刺眼;第七,如果有刺眼的颜色,也要配上其它颜色,使它在变化中得到冲淡。崇高的对象在它们的体积方面是巨大的,而美的对象则比较小;美必须是平滑光亮的,而伟大的东西则是凹凸不平的和奔放不羁的;美必须避开直线条,然而又必须缓慢地偏离直线,而伟大的东西则在许多情况下喜欢采用直线条,而当它偏离直线时也往往作强烈的偏离;美必须不是朦胧模糊的,而伟大的东西必须是阴暗朦胧的;美必须是轻巧而娇柔的,而伟大的东西则必须是坚实的,甚至是笨重的。这一比较是对崇高和美的观念的起源和客观性质的一个总结。

法国启蒙运动的美学
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法国启蒙运动是继文艺复兴以后欧洲最大的一次思想解放运动,同时又是法国资产阶级大革命的思想准备。“启蒙”一词的原义是“照亮”。在政治上提出自由、平等、博爱三大口号,具有激进的反封建、反教会的性质。

伏尔泰的美学思想
[法国]伏尔泰(Voltaire,1694-1778)

1 有两种美,其中一种是不定的,相对的,另一种则是普遍的,不变的有些美是通行于一切时代和一切国家的,但是也有些美是地方性的。

2 审美趣味没有绝对的“规格”
3 不论同民族审美趣味的特殊性和普遍性以及好坏的标准

伏尔泰(1694-1778)真名弗·马·阿卢埃,著名作家、讽刺诗人、哲学家、史学家,法国启蒙运动的领袖之一。
一 关于美的本质问题
伏尔泰反对美在效用说,认为美无关利害,无关概念,美的观念往往取决于国家、种族和地理条件,不存在什么“美的本质原型”。他认为,有两种类型的美。一种是只打动感官,想象和所谓“聪明劲儿”的美,一种是向人申诉的美。实际上前一种指的是外表美或形式美,后一种指的是道德美或行为美。
二 关于审美趣味
审美趣味是一种分辨美丑的敏捷的感受力。审美趣味有好坏高低之分,它还有客观的内容和标准。审美趣味取决于各种不同的社会因素,只有以理性为基础的社会,审美趣味才能日趋完善。伏尔泰十分重视审美趣味的培养和教育,审美趣味虽然是有标准的,但这标准并不是绝对的,审美趣味没有绝对的规格。伏尔泰明确肯定了美的民族性和地方性,同时又肯定了存在着超越一切时代、一切民族、一切地方的全人类共同的美。要透彻地了解一个民族的艺术,首先就要了解那个国家和民族。各民族之间不应当互相轻视,嘲笑别人,而应当相互尊重,相互学习,通过友好的交流和观察,就可以发展出共同的审美趣味。伏尔泰明确地肯定了审美趣味判断的瞬间性和非推理性。
三 艺术观点
我们可以赞美古人,但不要让我们的赞赏变成为盲从。认为预言家不断发展、变化的,没有永恒不变的艺术 规则。伏尔泰主张艺术以模仿自然为基础,也允许和真实不矛盾的虚构的存在。

狄德罗的美学
自古以来,关于美的本质的看法,从根本上说,有以下一些:
(1) 美是客观的,属于客观事物所固有,由此形成各种唯物志义的美学观;
(2) 美是客观的,但它属于某种观念形态的东西,如理念、形式、由此形成各种客观唯心主义的美学观;
(3) 美是主观的,它是依附各种人或神的观念,因此形成主观唯心主义的美学观;
(4) 美是在主体和客体交互作用中形成或产生的。狄德罗则明确提出美是属于客观事物所固有的,而美的本质则在于事物的关系。这种关系是实在的,是借助于我们的感官,而被理性所注意到的实在的关系。“美在关系”说的最大贡献是突破了过去把成某一单一现象或孤立因素的看法。而要从自然和社会生活各种相互关系来理解,他不仅看到了美在于事物本身的关系中,而且看到了作为客体的美的事物与作为主体的人之间的关系。


美的基本法则,这些概念总是通过我们的感官进入我们的悟性,它们只是我们头脑中的抽象物质而已。


“美在关系”说是狄德罗在《关于美的根源及其本质的哲学探讨》的文章中提出的。他认为“关系”是我们通常称之为美的一切物体所共有的品质。狄德罗这里所讲到的“关系”,类似于柏拉图的“理念”,可以说是一切事物美的根据。不过其差别也是明显的。“关系”是存在并贯穿在事物中的,而“理念”却是先验的,同客观事物分离的在肯定“美在关系”的同时,也区别了不同的美“外在于我的美”是一种能够唤起美感的客观存在,是物体所具有的形式,也就是“真实的美”。而“关系到我的美”是作为认识主体的“我”对客观的美所产生的一种概念,这种美是主观的,是“外在于我的美”作用于我的感官所引起的感觉,凭借人的知性而获得形式。说明了美感是人的主观意识对客观美的反映。狄德罗认为“关系”来源于实践,不过狄德罗所说的实践不是人类改造客观世界的活动,而是一种需要。“关系”是评价“知性”获得的。美和关系是不断变化的,美也会随着事物内部关系及其与外部其他事物的关系的变化而变化。
“美”在关系的意义体现在以下几个方面:
首先,狄德罗把其唯物主义哲学观中的“整体”观念植入了美学领域,提出了“个体”与“整体”辩证联系的美学观念。
其次,他的“美在关系”说,把对美的性质的探讨范围,由对物质世界的自然的研究突进到对社会内容和精神生活的研究。但狄德罗在他的“相对美”的理论中,已经论述到审美对象与社会现象、社会环境之间的关系。最后,“美在关系”说已经开始注意到了美的本质中的人的主体因素。西方古代美学家们往往把审美主体和客体分离开来,甚至对立起来,把美看成是某种处于人的关照之外的,纯客观的东西。狄德罗的“美在关系”说主要还是建立在对审美客体互相间关系分析的基础。

卢梭的美学思想
卢梭(1712-1778)法车启蒙运动的另一个著名领袖是作家、思想家。在哲学上,他是自然神论者和二元论者。鼓吹和论证人生而自由平等和天赋人权,并提出社会契约论。
一 科学和艺术能否敦风化俗
他认为,从起源说,科学和艺术并不诞生于美德,而诞生于罪恶。卢梭全部思想的中心是探寻人类不平等的起源及其克服的途径。断定私有制是万恶之源,他把文明与自然绝对地对立起来,认为人天生是善良的,只是文明把人教养坏了。

二 关于美和审美力
审美力是一种天赋的感受力,并不是人人的审美力都是相等的,他特别强调审美力的培养和形成取决于一定的社会生活环境,他认为审美应当是无功利的,审美趣味和利害关系是对立的。利害关系一旦介入审美,就会几十审美趣味,形成不良的社会风尚,炫耀财富。卢梭还认为,审美在表面上好像是物质的,而实际上不是物质的。卢梭的美学思想还有以下几点应当给予注意。卢梭认为专业分工把完整的人变成了片面的人,从而造成了义务与爱好、处境与愿望、人与制度之间的矛盾。因此,他提出要“重新使人成为完整的人”。


三 艺术理论
卢梭思想体系的基本精神是崇尚自然和感情,反对理性主义。卢梭的结论是:随着我们的科学和艺术臻于晚上,我们的心灵腐化了。文明的进步导致了道德的堕落。艺术是文明的一部分。远离劳动人民的俭朴生活。卢梭第一次涉及到后来被称作为异化的现象。文明的成就有害于人的发展。艺术画面临两种出路:或者融入文明,从而成为装饰铁链的花带;或者拒绝文明成就,回到原初的自然。卢梭选择了第二种道路,提出“回到自然”的口号,把“自然人”作为社会的理想。人只有在本初的状态才是聪明的和幸福的。他所描绘的社会蓝图是小农和小手工业者在远离大城市的地方,返回到原初的单纯。卢梭批判艺术,并不是从根本上消灭艺术,而是把它变成手工业者和农民的业余活动。揭示了社会发展和艺术进步之间的矛盾。他主张艺术为人民大众所理解、所接受。

狄德罗的美学思想
[法国]狄德罗(D.Diderot,1713-1784)
1 论美是关系
我把一切本身有能力在我的悟性之中唤醒关系概念的东西,称之为在我身外的美;而与我有关的美,就是一切唤醒上述概念的东西。我认为组成美的,就是关系。
2 论美的客观性,对象的美不依赖欣赏者而存在
3 美和真善的关系
真、善、美是些十分相近的品质。真就显得美,善也显得美。
4 美不在于狭隘的实际用途
5 对于以往各种关于美的本质的学说的批评
柏拉图不是要教弟子以真理,而是为了诡辩派的原故,一点也没有说什么是美。
6 艺术欣赏力的定义:艺术欣赏力由于生活经验而获得

狄德罗(1713-1784)是法国启蒙运动最重要的领袖,最杰出的唯物主义哲学家,也是法国启蒙主义美学最 主要的代表。
一 美在关系说
美总是由关系构成的,离开关系,就无所谓美也无所谓丑。狄德罗区分出两种美,一种是外在于我的美,即客观事物本身的美,一种是关系到我的美,即主观认识上的美。关系到我的美,离不开审美主体——人,完全是相对的。从美在关系的角度说,真实的美是孤立地就客观事物本身各组成部分之间的关系来看的美。狄德罗不仅承认美的客观性,而且看到了美的认识的复杂性,承认美的概念的历史发展和相对性,他反对把美绝对化,人们对美的看法是千差万别的,美的概念、判断总是受一定的历史条件、社会条件和个人主观条件限制的。他的主导思想是,尽管美的认识千差万别,但仍然存在着客观的美。在西方美学史上,狄德罗的这个著名的“美在关系”说,是一个崭新的看法。
这里提到两种美:外在于我的美和关系到我的美。前者是能够唤起,指客观存在的美。后者是已经被感觉到的美。美在关系说的关键是对“关系”的理解。狄德罗所说的关系有三种意义。第一种是同一个物体内部的各种关系。孤立地看一朵花,说它是美的,只是由于我们在它的构成部分之间看到了秩序、安排、对称、关系。这种美是真实的美。第二种是一种物体和其他物体的关系。把一朵花和其他花联系起来看,也可以把它和植物、以至大自然的其他产物联系起来看,这时候花的美就是相对美。第三种是客体和主体的关系,这种关系中产生的美也是相对美。
狄德罗所理解的美既是客观的,又是主观的,是两者的统一。美是客观的,但㐊绝对的。卢浮宫的门面无论你是否看到,它仍然是美的,但是它只对人而美。美又是主观的,否则就无法解释对美的评价为什么会有那样多的分歧意见。
二 现实主义的文艺理论
在文艺与现实的关系问题上,认为自然是文艺的源泉和基础,文艺的本质是对自然的模仿或再现。狄德罗极力强调文艺的真实性,文艺的规则和标准不应当是人为的、主观的、文艺应当全面地真实地反映真实,只有真实才是文艺优劣美丑的最高标准。艺术中的美和哲学中的真理有着共同的基础。真理是什么?就是我们的判断符合事物的实际。摹仿的美是什么?就是形象与实体相吻合。在狄德罗看来,自然的美是第一性的,艺术形象的美是第二性,文艺的力量就在于真实,艺术家应当服从自然。狄德罗则要求艺术家冲破这种封建贵族趣味的束缚,到更广阔的社会生活中去,特别是要到下层人民中间去。狄德罗主张艺术要真实地反映生活,但并没有把艺术与生活混为一谈。艺术的真实不同于历史真实,艺术的目的比历史的目的更一般,狄德罗十分重视文艺的社会作用。他认为,文艺具有认识作用,它能帮助人们认识客观世界,认识社会生活。狄德罗要求文艺必须具有鲜明的思想性的倾向性。艺术家不仅应当真实地反映生活,而且应当爱憎分明,主持正义。
三 绘画理论
他要求绘画、雕塑首先要“师法自然”,要真实。其次,他要求绘画和诗要合乎道德,具有积极的思想内容。他认为,“真、善、美是紧密结合在一起的。艺术鉴赏力究竟是什么呢?这就是通过掌握真或善(以及使真或善成为美的情景)的反复实践而取得的,能立即为美的事物所深深感动的那种气质”。真实、自然和简洁是狄德罗所理解的艺术美的三条标准。他和伏尔泰不同,伏尔泰把新古典主义的没落看作为文化的死亡和野蛮的来临,狄德罗感受到时代的进步,把自然看作为运动着的创造力量,只有天才的激情能够表现这种运动。这是浪漫主义的先声。

意大利启蒙运动的美学
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意大利最重要的启蒙主义者则是维柯。

穆拉托里的美学思想
穆拉托里(1672-1750)是意大利历史学家、美学家。美根源于上帝,美的本质就在于真和善。形象的创造有三种情况:第一种情况是所造出的形象对想象和对理解都直接是真实的。第二种情况是所造出的形象对于想象和理解都直接的只是逼真的或是近情近理的。由理智和想象的合作而产生的。第三种情况是造出的形象只对想象才是直接地真实或近情近理,形象只是凭想象造出的。在这三种情况中,穆拉托里推崇第二种情况。

维柯的美学思想
维柯(1668-1744)是意大利法学家、历史学家、语言学家、美学家,也是欧洲启蒙运动时期最杰出的大思想家之一。
一 人类世界是人类自己创造的
把人类历史划分为三个阶段:神的时代、英雄时代和人的时代。这三个时代相应地有着各不相同的语言、心理、宗教、艺术、政治和法律。维柯的根本出发点是共同人性论,他时常把人性归结为天神意旨,他讲的人类历史实际上是制度史、习俗史、理念史,归根结底是人类心智和共同意识的历史。
二 诗性的智慧
“诗性的智慧”是维柯《新科学》特有的一个核心概念。它指的是“世界中最初的智慧”,即原始人的智慧,神学诗人的智慧,又称凡俗的智慧,诗性的智慧也就是创造性的智慧。它的特点在于想象、虚构和夸张。原始人就是凭这种诗性智慧或想象力来认识周围的一切,并把周围的一切事物都当作有生命的实体,从而创造了神、神话、诗以及一整个具有诗的性质的古代世界。在维柯那里,诗性智慧具有多方面的功能,它不仅是一种认识,也是一种创造,实际上就是原始人凭想象虚构来认识和创造世界的方式。一切历史文化的构成因素都可以在古代的诗性智慧中找到起源。维柯揭示了诗性智慧即形象思维的一些本质特征和基本规律。第一,形象思维在先,是抽象思维的基础。第二,形象思维的基本方式是以己度物的隐喻。维柯揭示的正是后来德国心理学派美学家立普斯所讲的审美的移情作用,也是人把自己对象化为万事万物。所谓隐喻也正是中国古代诗论赋比兴三体中的“兴”。第三,形象思维实质上是一种“想象性的类概念”。他认为,各民族最初的创建人,其实都是想象虚构的诗性人物。
四 人民是真正的荷马
维柯肯定了人民是真正的荷马,这是同他肯定人民是历史文化的创造者的观点相一致的。

德国启蒙运动的美学
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与英国、法国相比,德国的启蒙运动发生较晚。17 世纪的三十年战争(1618-1648)更使德国遭受空间的摧残,所谓德意志民族的“神圣罗马帝国”已经名存实亡。这是德国民族灾难深重的时代。当时摆在德国启蒙主义者面前的迫切任务是要鼓吹资产阶级民主革命,推翻封建统治,实现民族统一。

鲍姆加敦的美学思想
[德国]鲍姆嘉通(A.G.Baumgarten,1714-1762)
他认为人的认识有两部分,一是低级的感性认识,二是高级的理性认识。研究理性认识的理论是逻辑学,研究感性认识的理论则是美学。美的定义也是承袭了理性主义者“美在于完善”的传统看法。
1 美学是研究感性知识的科学
2 美是感性知识的完善
完善的外形,或是广义的鉴赏力为显而易见的完善,就是美。

通常人们都把高特谢特(1700-1766)当作德国启蒙运动早期的代表。德国启蒙运动美学的真正创立者应当是鲍姆加敦(1714-1762)。
一 美学作为一门新学科的提出
18 世纪上半叶,理性认识被看成高级的,感性认识是低级的,鲍姆加敦认为以往的人类知识体系有一个重大缺陷,就是缺乏对于感性认识,他提出感性认识可以成为科学研究的对象,它和理性认识一样,也能通向真理,提供知识。鲍姆加登在对美的本质的认识上,最值得我们注意的是他对个性和内容的强调。因为他把内涵和外延的生动明晰看成“完善”的一个重要组成部分,所以特别重视审美对象的个别性和具体形象性。一个审美对象的内涵愈丰富、愈具体,它也就愈明晰,因此也就愈完善、愈美。在当时的历史背景之下,这样张扬个性的主张可算是走在了时代的前列。
二 美学是感性认识的科学
这里鲍姆加敦从总体上把美学看作是感性认识的科学,这是美学的总定义。1、美学是自由艺术的理论。也就是说美学是般的艺术理论。艺术作为感性认识也包含真,能提供知识,上升为理。2、美学是低级认识论。他把逻辑学称作高级认识论,彼此并列,同属哲学,他把美学与逻辑学加以区分实质上就是把感性认识(艺术)抬高到与理性认识(哲学)平起平坐的地位,肯定感性认识(艺术)具有不能被理性认识(哲学)所代替的独立价值。3、美学是美的思维的艺术。审美意义上的感性认识的完善,就是思想内容、秩序和表现力三者的和谐统一。只有具备这三个条件,现实中丑的东西在艺术中也可以是美的。他所谓美的思维是指想象的思维,即我们今天所说的形象思维,美的思维不同于逻辑思维,二者不能互相代替,美的思维可以达到真,但这只是审美的真不是逻辑的真。4、美学是与理性类似的思维的艺术。“类似理性”包含以下内容:

(1)认识事物一致性的低级能力;
(2) 认识事物差异性的低级能力;

(3)感官的记忆力;

(4)创作的能力;

(5)判断的能力;

(6)相似情况 的预感力;

(7)感性的符号指称能力。
三 美学是一门指导艺术的哲学科学
鲍姆加敦认为,先天的审美感知力是艺术创作的首要条件。它包括情感、想象、洞察力、记忆、趣味、预见以及表达个人观念的能力等基本素质。如果没有理性的指导,感性就会导致深刻的谬误,各种感性能力的协调,需要理性的帮助,先天的审美感知力并不能长久保持,还必须经过后天的经常不断的练习,才能不断地得到巩固和加强。他认为,灵感有以下几个特点:
(1)灵感状态下产生的艺术作品具有非摹仿性和不可重复性;
(2)在灵感状态中,思想感情的表达十分敏捷和有秩序;

(3)理智在灵感状态中,一面承受鲜明的形象,一面又不下降到感性世界,即陷入迷狂和热情。他认为在灵感阶段创作出来的作品未必尽善尽美,还需要在理性的指导下进行艺术的加工、琢磨和修改,才能臻于完善。他不仅允许艺术虚构,而且认为虚构是不可以避免的,是构成艺术本质的重要条件。“丰富性”在艺术作品内容诸因素中占据首要地位。他明确区分了主观的丰富和客观的丰富。主观的丰富是指作品主题的丰富,是由艺术家的思想决定的;客观的丰富是指作品本身的丰富,是由描写对象决定的。艺术应当舍弃、省略一些不必要的因素,丰富与简练是一致的,“过剩”与艺术是不相容的。艺术家而应当表现道德的伟大和高尚的趣味,艺术的内容必须使欣赏者感到明确、易懂,并且有感人的力量。

鲍姆加登把认知轮分为两种:低级的感性认识论和高级的理性认识论。前者是美学,后者是逻辑学。美学是作为一种认识论、而且是一种低级的认识论被提出来的。鲍姆加登把美学称作为“感性认识的科学”。把感性认知作为美学研究的对象,把美学视为与逻辑学平行的科学,这极大地提高了感性认识的意义和美学的地位。鲍姆加登所理解的美学有两层涵义:一、美学是研究感性认识的科学,它是哲学认识论的一部分。二、美学借助艺术研究感性认识,它不仅是一种认识论,而且是一种艺术哲学。鲍姆加登所说的“感性认识的完善”主要有两种不同的理解。一种理解把它说成是通过感性对完善的认识。知、情、意以三种不同的方式掌握同一个对象——完善, 被掌握的完善分别是真、美、善。另一种理解把它说成是完善的感性认识,这里的“完善”指认识内容、表象的秩序和表现三者的和谐,即规律论、方法论和符号学,它们分别研究认识的内容、表象的秩序和表现。完善的感性认识是美。美学和逻辑学的区别不仅在于认识方式的不同,而且也在于认识对象的不同。美学有自己特殊的认识对象。我们赞同后一种理解。

鲍姆加登的功绩在于,他认为对感性认识和艺术缺乏严肃的思考,是哲学体系中的一个巨大的空白。他指出了美学在哲学体系中的地位,确定了它的任务和界限,使美学成为一门独立的学科。美学不同于逻辑学,因为它研究感性认识,美学不同于伦理学,因为它不研究道德问题的本质,只研究道德的感性现象;美学不同于理论哲学,真不是由于它本身、而是在与美的对比中引起美学的兴趣,完善的理性认识是真,完善的感性认识是美。

四 艺术模仿

鲍姆加登主张艺术的法则是模仿自然。鲍姆加登对艺术模仿的理解与亚里士多德相接近,这种理解强调了艺术家的创造性。艺术作品像造物主创造的宇宙一样,是具有和谐的、合比例的结构的有机体。造物主也是艺术家。

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